【田調小組】信義神明錄─尪公 (上篇)

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標的名稱:信義神明錄─尪公
主筆者:Cloudsky
撰寫日期:20210924
地址:臺北市信義區

信義區六張犁有一舊地名「尪公厝」,據 《臺灣地名辭書》所記:

「尪公厝,指和平東路三段464巷、509巷、531巷所夾之區域,指奉祀保儀尊王之小廟。 此地為清代來自泉州安溪大坪 (泉州府安溪大坪新康里集應廟分靈) 的高、林、張姓最初搭小廟奉祀保儀尊王的地點,故稱尪公厝。(范武純,2006) 另一說為此土地上曾建有供佃戶居住的寮舍得名 (林萬傳,1989),此說可能是直接由字面解讀,需進一步查證」

今google地圖,藍線為「尪公厝」位置
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「尪公厝」現景
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「高、林、張三姓共同祭祀的情況約在嘉慶道光年間(1795-1850)逐漸疏離,最終三姓尪公信仰拈鬮(抽籤)自立。(范武純,2006) 道光19年 (1839年) 六張犁土地契約「立杜賣盡根契人高鐘秠」中便有「高尪公田」之記載,僅高姓仍在此地祭祀尪公,故也有將此地稱「高尪公厝」。咸豐十年 (1960年) 高姓才遷至景美建廟,但原先尪公厝的土地為保儀尊王之廟產,近年才轉手賣出,目前此地多為公寓式住宅景觀。」

關於尪公厝三姓人士分家,維基百科敘述為:「清文宗咸豐三年(1853年)發生頂下郊拚事件:又稱「四縣反」,為1853年發生於艋舺的分類械鬥。械鬥當事一為以泉州府泉惠南三邑人為主的頂郊,另一則為以泉州府同安人為主的下郊或廈郊。此械鬥,同安人落敗,並敗走大稻埕。頂下郊拚事件,影響層面極廣,除了造成人員傷亡,同安人的遷徙,及八甲莊(今老松國小一帶,原為下郊)付之一炬外,也間接促成大稻埕與大龍峒的開發。
臺北情勢嚴峻,三姓人士決議分家避禍,取出三聖物:尪公聖像、夫人媽聖像、香爐,拈鬮(抽籤)分配,高姓人士抽得尪公聖像(今日景美集應廟),林姓人士抽得夫人媽聖像(今日萬隆集應廟),張姓人士抽得香爐(今日木柵集應廟)。三姓人士各自請藝師雕塑其餘缺乏之神像,以建廟奉祀。」

但關於尪公厝三姓人士分家,其他文獻有不同說法

安溪大坪三姓移民於乾隆初年(1736年)登陸淡水後,就隨基隆河順流而上,成為開墾文山地區最主要的宗族勢力。(陳正明,1995;溫振華,1980)

林傳凱《神靈、民族、與認同的空間政治-日治與戰後台北盆地尪公年例之變遷》提到:三姓先於1860年在景美竹圍內興廟,供奉尪公與尪媽,並以與祖廟相同的「集應廟」(泉州府安溪大坪新康里安溪集應廟)為名。1863年因三姓移民子孫日多,對廟務多有爭執,於是決定拈鬮分配三聖物‧‧‧後各自又於臺北各地發展。

陳家聖《臺灣雙忠信仰廟宇變遷研究》則提到:三姓族人第一次登岸位置於溪子口地區(溪子口山,今仙跡岩又稱景美山),但三姓族人不是一開始就在景美木柵地區發展,而是前往六張犁附近的地區開墾,當時雖然還沒有建廟,但已經建立尪公厝,開始有尪公的祭祀活動出現。

1860年間,三姓族人決定蓋自己的集應廟,便選擇當初一起登陸的口岸附近建廟,因此將廟建於竹圍內(今景美國小)。同治初年(1862年)發生水患,原廟被大水沖毀,在重建時三姓族人意見相左,於是分家拈鬮分配三聖物。

「集應」何意?

文山學研究推廣社、文山社大何文賢老師提到:唐朝時高、張、林三個姓氏居住在河南光州固始(即今河洛中原地區),唐末黃巢之亂局勢很亂,他們要往南遷到福建。他們就把保儀尊王張巡請出來,隨身保佑他們。遷徙的過程中,他們有集體的感應到尪公的保佑,所以在福建他們就建立集應廟來供奉保儀尊王,意思就是「集體的感應」。

景美集應廟廟公林國龍表示,「集應」一詞代表「集合各種應驗」之意。

整合所述,「集應」為「集體的感應」或「集合各種應驗」的簡稱。

臺灣堡圖「汪公厝店仔」現景,可能應指「尪公厝店仔」。今此地為「海洋委員會海巡署教育訓練測考中心」與「內政部警政署警察機械修理廠」,以及數間公寓住宅
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何謂「尪公」?

「尪公」之稱應為早期無字記音,對於尪公之「尪」有多種不同說法:

有一說因保儀大夫能除蟲害,常走田梗小路,故其神轎極小,只能供兩人扛抬,像孩子們的玩具,因此才有「尪公」的俗稱。

汐止忠順廟的住持兼主任委員陳鐘農先生認為:信眾稱呼保儀大夫(張巡)為「尪公」,實際上是發音謬誤造成,依照《辭海》解釋,「尪」是脛曲腳跛的樣子,也是瘦弱,行為不正的意思,用「尪公」來稱呼保儀大夫(張巡),不但無意義也不尊敬。因此於2006年(民國95年)十月發起「正名運動」,強調張巡為台灣北部閩南安溪移民的守護神,唐代又追封為「文安尊王」,應該尊稱「安公祖」才合理,由於「安」與「尪」的台語發音雷同,信徒長年口誤,積非成是,應為張巡公正名為「安公祖」。

萬隆集應廟則認為:「安公」稱呼為地方區域的守護神,並非單指保儀尊王/大夫:如文山區王家安公為劉、黃府千歲;台南郭家安公為廣澤尊王郭洪福;陳家安公為開漳聖王陳元光,意思是一樣的,並非保儀尊王/大夫為安溪移民守護神而稱為安公。

景美集應廟資深文史導覽鄧明峰口述:因「尪公」神像面部呈現紅色,因此稱「尪公」(閩語音近)。

辜神徹《神明、祖先、恩人—臺北盆地的祖佛信仰》:一些廟宇的執事認為「尪公」應該寫作「翁公」,「翁」,閩南語「神像」之意,但有反駁者說「尪公」用法盛行於漳州府或靠近漳州的同安縣一帶,而一般泉州人通常把神像尊稱為「佛公」。

范純武先生認為北臺「尪公」信仰與金門厲王有關,應稱「洪公」

安溪集應廟廟誌《大坪宋史集應廟探析》中則認為「尪公」乃是「恩公」的誤傳

據辜神徹先生研究,尪公應是安溪人對某一系列神靈的尊稱,並不一定單指某神。但臺灣今日尪公逐漸被視為張巡、許遠的專稱

信眾向尪公祈求何事?

1、祖籍守護神:移民械鬥、防番害
2、驅除蟲害:鈴木清一郎1989年《臺灣舊慣習俗信仰》提到日治時臺北平原農作區有請尪公除蟲害的年例
3、去瘟行醫
4、維持灌溉水源穩定:林傳凱先生提到基隆河北岸今大直區域,春耕時常有缺水問題,故年例會請尪公至水頭行「乞水」儀式,以保當年水源無虞
5、協助新墾地空間轉換:林傳凱先生提到在文山地區的坪林、深坑、石碇、木柵貓空等地,是茶葉重要產區,此地將尪公視為「開方瘟神」,要闢新茶園時要請兩位尪公來坐陣清除此土地的魔神仔或鬼邪。

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