【田調小組】信義神明錄─尪公 (上篇)

標的名稱：信義神明錄─尪公
主筆者：Cloudsky
撰寫日期：20210924
地址：臺北市信義區

信義區六張犁有一舊地名「尪公厝」，據《臺灣地名辭書》所記：

「尪公厝，指和平東路三段464巷、509巷、531巷所夾之區域，指奉祀保儀尊王之小廟。此地為清代來自泉州安溪大坪 (泉州府安溪大坪新康里集應廟分靈) 的高、林、張姓最初搭小廟奉祀保儀尊王的地點，故稱尪公厝。(范武純，2006)另一說為此土地上曾建有供佃戶居住的寮舍得名 (林萬傳，1989)，此說可能是直接由字面解讀，需進一步查證」

今google地圖，藍線為「尪公厝」位置

「尪公厝」現景

「高、林、張三姓共同祭祀的情況約在嘉慶道光年間(1795-1850)逐漸疏離，最終三姓尪公信仰拈鬮(抽籤)自立。(范武純，2006)道光19年 (1839年) 六張犁土地契約「立杜賣盡根契人高鐘秠」中便有「高尪公田」之記載，僅高姓仍在此地祭祀尪公，故也有將此地稱「高尪公厝」。咸豐十年 (1960年) 高姓才遷至景美建廟，但原先尪公厝的土地為保儀尊王之廟產，近年才轉手賣出，目前此地多為公寓式住宅景觀。」

關於尪公厝三姓人士分家，維基百科敘述為：「清文宗咸豐三年（1853年）發生頂下郊拚事件：又稱「四縣反」，為1853年發生於艋舺的分類械鬥。械鬥當事一為以泉州府泉惠南三邑人為主的頂郊，另一則為以泉州府同安人為主的下郊或廈郊。此械鬥，同安人落敗，並敗走大稻埕。頂下郊拚事件，影響層面極廣，除了造成人員傷亡，同安人的遷徙，及八甲莊（今老松國小一帶，原為下郊）付之一炬外，也間接促成大稻埕與大龍峒的開發。
臺北情勢嚴峻，三姓人士決議分家避禍，取出三聖物：尪公聖像、夫人媽聖像、香爐，拈鬮（抽籤）分配，高姓人士抽得尪公聖像（今日景美集應廟），林姓人士抽得夫人媽聖像（今日萬隆集應廟），張姓人士抽得香爐（今日木柵集應廟）。三姓人士各自請藝師雕塑其餘缺乏之神像，以建廟奉祀。」

但關於尪公厝三姓人士分家，其他文獻有不同說法

安溪大坪三姓移民於乾隆初年(1736年)登陸淡水後，就隨基隆河順流而上，成為開墾文山地區最主要的宗族勢力。(陳正明，1995；溫振華，1980)

林傳凱《神靈、民族、與認同的空間政治-日治與戰後台北盆地尪公年例之變遷》提到：三姓先於1860年在景美竹圍內興廟，供奉尪公與尪媽，並以與祖廟相同的「集應廟」(泉州府安溪大坪新康里安溪集應廟)為名。1863年因三姓移民子孫日多，對廟務多有爭執，於是決定拈鬮分配三聖物‧‧‧後各自又於臺北各地發展。

陳家聖《臺灣雙忠信仰廟宇變遷研究》則提到：三姓族人第一次登岸位置於溪子口地區(溪子口山，今仙跡岩又稱景美山)，但三姓族人不是一開始就在景美木柵地區發展，而是前往六張犁附近的地區開墾，當時雖然還沒有建廟，但已經建立尪公厝，開始有尪公的祭祀活動出現。

1860年間，三姓族人決定蓋自己的集應廟，便選擇當初一起登陸的口岸附近建廟，因此將廟建於竹圍內(今景美國小)。同治初年(1862年)發生水患，原廟被大水沖毀，在重建時三姓族人意見相左，於是分家拈鬮分配三聖物。

「集應」何意？

文山學研究推廣社、文山社大何文賢老師提到：唐朝時高、張、林三個姓氏居住在河南光州固始(即今河洛中原地區)，唐末黃巢之亂局勢很亂，他們要往南遷到福建。他們就把保儀尊王張巡請出來，隨身保佑他們。遷徙的過程中，他們有集體的感應到尪公的保佑，所以在福建他們就建立集應廟來供奉保儀尊王，意思就是「集體的感應」。

景美集應廟廟公林國龍表示，「集應」一詞代表「集合各種應驗」之意。

整合所述，「集應」為「集體的感應」或「集合各種應驗」的簡稱。

臺灣堡圖「汪公厝店仔」現景，可能應指「尪公厝店仔」。今此地為「海洋委員會海巡署教育訓練測考中心」與「內政部警政署警察機械修理廠」，以及數間公寓住宅

何謂「尪公」？

「尪公」之稱應為早期無字記音，對於尪公之「尪」有多種不同說法：

有一說因保儀大夫能除蟲害，常走田梗小路，故其神轎極小，只能供兩人扛抬，像孩子們的玩具，因此才有「尪公」的俗稱。

汐止忠順廟的住持兼主任委員陳鐘農先生認為：信眾稱呼保儀大夫（張巡）為「尪公」,實際上是發音謬誤造成，依照《辭海》解釋，「尪」是脛曲腳跛的樣子，也是瘦弱，行為不正的意思，用「尪公」來稱呼保儀大夫（張巡），不但無意義也不尊敬。因此於2006年（民國95年）十月發起「正名運動」，強調張巡為台灣北部閩南安溪移民的守護神，唐代又追封為「文安尊王」，應該尊稱「安公祖」才合理，由於「安」與「尪」的台語發音雷同，信徒長年口誤，積非成是，應為張巡公正名為「安公祖」。

萬隆集應廟則認為：「安公」稱呼為地方區域的守護神，並非單指保儀尊王/大夫：如文山區王家安公為劉、黃府千歲；台南郭家安公為廣澤尊王郭洪福；陳家安公為開漳聖王陳元光，意思是一樣的，並非保儀尊王/大夫為安溪移民守護神而稱為安公。

景美集應廟資深文史導覽鄧明峰口述：因「尪公」神像面部呈現紅色，因此稱「尪公」(閩語音近)。

辜神徹《神明、祖先、恩人—臺北盆地的祖佛信仰》：一些廟宇的執事認為「尪公」應該寫作「翁公」，「翁」，閩南語「神像」之意，但有反駁者說「尪公」用法盛行於漳州府或靠近漳州的同安縣一帶，而一般泉州人通常把神像尊稱為「佛公」。

范純武先生認為北臺「尪公」信仰與金門厲王有關，應稱「洪公」

安溪集應廟廟誌《大坪宋史集應廟探析》中則認為「尪公」乃是「恩公」的誤傳

據辜神徹先生研究，尪公應是安溪人對某一系列神靈的尊稱，並不一定單指某神。但臺灣今日尪公逐漸被視為張巡、許遠的專稱

信眾向尪公祈求何事？

1、祖籍守護神：移民械鬥、防番害
2、驅除蟲害：鈴木清一郎1989年《臺灣舊慣習俗信仰》提到日治時臺北平原農作區有請尪公除蟲害的年例
3、去瘟行醫
4、維持灌溉水源穩定：林傳凱先生提到基隆河北岸今大直區域，春耕時常有缺水問題，故年例會請尪公至水頭行「乞水」儀式，以保當年水源無虞
5、協助新墾地空間轉換：林傳凱先生提到在文山地區的坪林、深坑、石碇、木柵貓空等地，是茶葉重要產區，此地將尪公視為「開方瘟神」，要闢新茶園時要請兩位尪公來坐陣清除此土地的魔神仔或鬼邪。

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